ДИАЛОГИ БОГОСЛОВСКИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

(подробнее об этом, а также о диалоге в XVII - 1-й пол. XX в. см. в ст. Англикано-православные связи). В 1943 г. улучшение отношений между РПЦ и советским правительством сделало возможным визит в СССР делегации Церкви Англии во главе с архиеп. Йоркским Сирилом Гарбеттом (1942-1955). Ответный визит офиц. делегации МП во главе с митр. Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем) состоялся в 1945 г., в это же время велась дружеская переписка Предстоятелей Церквей о возможных способах сближения РПЦ и Церкви Англии (ЖМП. 1945. № 8. С. 27-55).

В 1948 г. в Москве проходило совещание представителей правосл. Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии РПЦ, на к-ром было принято решение продолжить диалог с Англиканской Церковью (см.: Резолюция Московского совещания 1948 г. по вопр. «Об англиканской иерархии» // ЖМП. 1948. Спец. вып. С. 28).

После поездки в 1955 г. в Великобританию делегации РПЦ во главе с митр. Минским и Белорусским Питиримом (Свиридовым) в Москве была проведена православно-англикан. конференция (1956), к-рую возглавляли еп. Смоленский и Дорогобужский Михаил (Чуб) и архиеп. Йоркский Артур Майкл Рамсей. Участники конференции обсудили понимание ими Свящ. Писания и Свящ. Предания, авторитета Вселенских Соборов, Таинств, почитание святых, а также вопрос о том, как определить границу между догматом и теологуменом (см.: Информационное сообщ. о собеседованиях богословов РПЦ и Англиканской Церкви 16-23 июля 1956 г. Резюме собеседований рус. правосл. и англикан. богословов, принятых на заседаниях 16-23 июля 1956 г. // ЖМП. 1956. № 9. С. 24-37). В 1966 г. в Лондоне было проведено двустороннее богословское собеседование по вопросу об англикан. священстве, ставшее продолжением Московской конференции 1956 г. (см.: Василий (Кривошеин), архиеп. Богословские собеседования по вопросу об англикан. священстве между Англиканской Церковью и РПЦ. 10-11 нояб. 1966 г. // ЖМП. 1967. № 7. С. 45-53).

В 1975 г. в торжествах по случаю интронизации Архиепископа Кентерберийского Дональда Коггана принимали участие митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков) и митр. Сурожский Антоний (Блум). В 1977 г. Архиепископ Д. Когган приезжал в Москву. В 1980 г. архиеп. Волоколамский Питирим, митр. Сурожский Антоний, архиеп. Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин) присутствовали на интронизации Архиепископа Кентерберийского Роберта Ранси. На встрече с архиеп. Питиримом 16 июля 1985 г. в Москве делегаты Комитета по иностранным делам палаты общин Парламента Великобритании заявили, что «религиозная жизнь в Советском Союзе вызывает большой интерес в Соединённом Королевстве, и мы придаем важное значение этому вопросу при изучении связей между нашими странами» (ЖМП. 1985. № 9. С. 5). В мае 1985 г. делегация РПЦ во главе с митр. Ленинградским и Новгородским Антонием (Мельниковым) по приглашению Архиепископа Кентерберийского Р. Ранси участвовала в богослужении в Вестминстерском аббатстве по случаю 40-летия окончания второй мировой войны. В июне 1988 г. делегация Церкви Англии во главе с Архиепископом Кентерберийским Р. Ранси участвовала в праздновании 1000-летия Крещения Руси. На Ламбетской конференции 1988 г. присутствовали архиеп. Смоленский и Вяземский (ныне митр. Смоленский и Калининградский) Кирилл (Гундяев) и преподаватель МДА М. Л. Воскресенский. На Ламбетской конференции 1998 г. присутствовал митр. С.-Петербургский и Ладожский Владимир (Котляров). В 1989 г., во время посещения СССР делегацией Церкви Англии во главе с еп. Оксфордским Ричардом Харрисом, была достигнута договоренность о создании Совместной координационной комиссии по сотрудничеству между Церковью Англии и РПЦ. Заседания комиссии состоялись в 1990 г. в Лондоне и Оксфорде, в 1991 г. в Москве и Пюхтицах (Куремяэ, Эстония), в 1992 г. в Оксфорде, в 1993 г. в Москве. Деятельность этой комиссии распространяется на сферу религ. образования и благотворительности. Благодаря ее усилиям правосл. студенты из России получают стипендии для обучения в богословских школах и ун-тах Англии. Кроме того, на заседаниях представители РПЦ и Англиканской Церкви вырабатывают согласованную позицию в решении общехрист. вопросов, напр. о деятельности ВСЦ или о взаимоотношениях между Церковью и гос-вом в совр. мире. 19 апр. 1991 г. в торжествах по случаю интронизации Архиепископа Кентерберийского Джорджа Кэрри принял участие митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий. С 28 по 30 окт. 1991 г. проходил офиц. визит Московского Патриарха Алексия II к Архиепископу Кентерберийскому, в 1993 г. в Москву с неофиц. визитом приезжал Дж. Кэрри. 9 июля 1998 г. состоялась церемония освящения статуй мучеников ХХ в. в Вестминстерском аббатстве (Лондон). Скульптурные изображения мучеников, принадлежавших к различным христ. конфессиям, размещены в нишах над зап. порталом храма. Среди них - св. вел. кнг. Елисавета Феодоровна, мученически погибшая в 1918 г.

не был регулярным. В 1963 г. в США прибыла офиц. делегация РПЦ. В 1972 г. состоялся визит в СССР Председательствующего Епископа Епископальной Церкви д-ра Джона Хайнса, в 1977 г.- Председательствующего Епископа Джона Аллина. Во время последнего визита и состоялись богословские собеседования, на к-рых православные говорили о разочаровании, вызванном решениями Генеральной конвенции Епископальной Церкви о сохранении Filioque в Символе веры и допущении женщин к рукоположению. В 1979 г. был осуществлен визит в США делегации РПЦ во главе с митр. Одесским и Херсонским Сергием (Петровым) и богословские собеседования на тему «Миссия Церкви в современном мире». В 1986 г., во время посещения РПЦ делегацией Епископальной Церкви во главе с еп. Теодором Истманом, проходило собеседование по вопросам двустороннего сотрудничества. В 1989 г. богословские собеседования продолжились, когда в СССР находилась делегация Епископальной Церкви во главе с Председательствующим Епископом Эдмондом Ли Браунингом. Представители РПЦ с удовлетворением отмечали решение Генеральной конвенции 1988 г. о восстановлении Никео-Цареградского Символа веры (без Filioque). В ходе дискуссии было решено создать Координационный комитет по сотрудничеству обеих Церквей. В 1990-2000 гг. состоялось 16 заседаний комитета в России и США. Осуществляется намеченная им обширная программа по продолжению богословского диалога, налаживанию контактов между отдельными приходами Епископальной Церкви и РПЦ, предоставлению стипендий в учебных заведениях Епископальной Церкви студентам духовных школ РПЦ, созданию медицинских центров. Сопредседателями комитета являются архиеп. Калужский и Боровский Климент (Капалин) и еп. Милуоки Роджер Уайт.

Координационный комитет подготовил и организовал богословские собеседования между представителями РПЦ и Епископальной Церкви в 1992 г. в Москве на тему «Служение епископа в Церкви», в 1994 г. в США на тему «Миссия Церкви и проблемы прозелитизма», в 1997 г. в Москве на тему «Природа, границы и миссия Церкви». В последнее десятилетие ХХ в. осуществлялись и взаимные визиты Глав Церквей. В 1992 и 1993 гг. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил поездки в США и провел встречи с руководством Епископальной Церкви. В 1991 г. Генеральная семинария Епископальной Церкви присвоила Патриарху Алексию II степень д-ра богословия honoris causa. С 3 по 7 июля 1999 г. с офиц. визитом по приглашению Патриарха Алексия II в Москве находился Председательствующий Епископ Епископальной Церкви США Фрэнк Т. Гризуолд. В 2003 г. РПЦ заморозила взаимоотношения с Епископальной Церковью в США в связи с тем, что она совершила акт возведения во епископа гомосексуалиста. Богословский диалог также был прерван.

(ЕЦГ) начался встречей богословов двух Церквей в 1959 г. в Арнольдсхайне (ФРГ). В 1959-1990 гг. состоялось 12 богословских собеседований, получивших название по месту этой встречи. Тема «Арнольдсхайна-I» - «Предание и праведность в вере»; в тезисах было отмечено, что обе Церкви признают один источник спасения - Откровение Иисуса Христа, к-рое было передано людям через апостолов, их проповедь и Писания. Предание не должно противоречить свидетельству Писаний, согласие со Свящ. Писанием - основной критерий его истинности. На «Арнольдсхайне-II» (1963, Загорск) обсуждалась тема «О действии Духа Святого», были составлены тезисы «Спасительное и освящающее действие Бога через Святого Духа в литургии и таинствах», где подтверждалось согласие во мнениях по поводу присутствия Св. Духа в богослужении и реального присутствия Христа в Евхаристии. Правосл. богословы отметили также, что божественное откровение было дано раз и навсегда в Свящ. Писании и в апостольском Предании, и поэтому они «отрицают возможность развития догматики и признают только точные формулировки догматов, принятых Церковью на Вселенских Соборах» (цит. по: Сааринен Р. Вера и святость. М., 2003. С. 112). Лютеран. богословы поддержали мысль о том, что на Соборах не было нового откровения или «расширения апостольского Слова, но лишь его подтверждение в противовес ересям того времени» (Там же). Делегацию РПЦ возглавлял еп. Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер) (ныне Патриарх Алексий II).

Собеседование «Арнольдсхайн-III» (1967, мон-рь Хёхст в Оденвальде, ФРГ) состоялось на тему «Примирение». В принятых совместных тезисах отмечалось, что в распятии и воскресении Иисуса Христа произошло примирение с Богом всего человеческого рода, но каждый человек в отдельности приближается к распятому и воскресшему Христу через Крещение. Было также указано, что «для ап. Павла примирение и оправдание - взаимозаменяемые понятия (см.: Рим 5. 9 и 10), хотя иногда в догматических традициях наших Церквей они употребляются в различном значении» (Сааринен. Вера и святость. 2003. С. 119). ЕЦГ заявила, что правосл. Церковь является Церковью Иисуса Христа, поскольку она осуществляет истинную проповедь Слова Божия и правильное совершение таинств, что является характерным признаком для Церквей Иисуса Христа согласно 7-й ст. Аугсбургского исповедания. РПЦ признала членов ЕЦГ членами Тела Христова, рожденными от воды и Духа (Ин 3. 5), но лишенными той полноты благодати, к-рая дается правосл. Церковью своим членам через священство и к-рая проявляется в дарах Св. Духа, особенно в таинствах. На собеседовании «Арнольдсхайн-IV» (1969, Ленинград) в тезисах на тему «Крещение - Новая жизнь - Служение» была подчеркнута центральная роль Крещения в примирении с Богом и в деле спасения. Человек получает в Крещении дар новой жизни и т. о. участвует в примирении; через Крещение заключается новый завет между Богом и человеком, Господь принимает его как Свое чадо, и он освобождается от греха и от власти зла и вечной гибели. Крещеный человек становится также членом Тела Христова - Церкви - и подвергается действию Св. Духа. В тезисах говорится также о признании действенности Крещения, «когда оно совершается во имя Троичного Бога и участники его посредством его совершения желают последовать за Христом» (Там же. С. 124). Представители двух Церквей на «Арнольдсхайне-V» (1971, мон-рь Кирхберг, ФРГ) обсуждали тему «Воскресший Христос и спасение мира» и в тезисах дали определение дела спасения как оправдания человека и исцеления от греха. Распятый и воскресший Господь, присутствующий в благодати, проповеди и таинствах Церкви, осуществляет спасение, т. е. оправдание человека. Он призывает человека к вере и внутренне обновляет его; неизбежным несением креста в жизни христианин вовлекается в соучастие в Его смерти и воскресении. Это преображение человека остается тем не менее внутренним воздействием, в то время как живая вера христиан всегда выражается в их делах (1 Кор 6. 20). Несмотря на конфессиональные разногласия, и для православных, и для исповедующих доктрины, возникшие в результате Реформации (в частности, для лютеран), крест и воскресение при всей их полярности (оставление мира и явление славы) неразделимы и вместе составляют искупительную миссию воплощенного Слова Божия. Далее в тезисах просматривается признание лютеран. богословами возможности восстановления в человеке (хотя бы частично) свободы воли в процессе исцеления от грехов: «В тесном общении с воскресшим Христом христианин получает дары благодати, которые укрепляют его веру, воодушевляют его на ответную любовь к Богу, исцеляют его волю, способствуют его нравственному совершенствованию и готовят его к вечной жизни» (Сааринен. С. 130). На заседаниях «Арнольдсхайна-VI» (1973, Загорск), темой к-рых являлась «Евхаристия», в тезисах был подведен итог дискуссий: «Христос предлагает нам Себя в Евхаристии, даруя нам приобщение к Его Телу и Крови (1 Кор 10. 16; Ин 6. 53). В течение столетий вероучение наших церквей пыталось точно определить, как евхаристические дары - Тело и Кровь - соотносятся с Христом, Который предлагает в них Себя... Новый Завет учит нас, что вещество хлеба и вина в Евхаристии неразрывно связано с Телом и Кровью Христа. Чтобы выразить природу этого таинства, православное богословие использует слова «преложение», «претворение», «пресуществление». Лютеранское богословие говорит, что Тело и Кровь даются «в» хлебе и вине или «под видом хлеба и вина» (Сааринен. С. 135). На «Арнольдсхайне-VII» (1976, Арнольдсхайн) была дискуссия на тему «Жертва Христа и жертва христиан», в итоговых тезисах обе стороны раскрыли свое понимание евхаристической Жертвы. Правосл. богословы заявили, что «жертвоприношение христиан основано на жертве Христа. Евхаристия - это бескровное жертвоприношение христиан, в котором Христос, окруженный молитвами и благодарением Церкви, приносит Себя под видом хлеба и вина» (Там же. С. 139). Лютеран. теологи подтвердили классическую протестант. позицию, однако во 2-й ч. тезисов прозвучал риторический вопрос, не случилось ли так, что Реформация в своей вынужденной борьбе со средневек. злоупотреблениями тем не менее потеряла какие-то важные стороны понимания Евхаристии. При обсуждении на «Арнольдсхайне-VIII» (1979, Одесса) темы «Надежды человечества на будущее в соответствии с Божиим обетованием» были сделаны доклады по эсхатологии, о святости и почитании святых. Были высказаны мнения по проблемам «Веры и церковного устройства», «Крещения, Евхаристии и священства», к-рые в то время рассматривались комиссией ВСЦ. В подготовленных тезисах было отмечено, что «святость христиан состоит не только в нравственном совершенстве человека, которое можно встретить и вне Церкви,- начало ее находится в Боге. Евангелическое богословие говорит здесь об оправдании. Православное богословие описывает святость так же, как онтологическое свойство, которое одновременно есть «свойство неотмирных энергий» (П. Флоренский)... Хотя мы признаем, что существует множество путей, ведущих к святости... путь святости всегда лежит через аскезу; протестантское богословие предпочитает говорить здесь о кресте. Путь святых в этом сверхъестественном смысле есть реализация особого божественного призвания» (Там же. С. 143).

Собеседование «Арнольдсхайн-IX» (1981, замок Шванберг близ Китцингена, ФРГ) было посвящено теме «Церковное священство и апостольское преемство». В итоговом коммюнике стороны отметили, что признали апостоличность Церкви в качестве одного из основных ее качеств на основании Никео-К-польского Символа веры 381 г., исповедуемого обеими Церквами. Под апостоличностью подразумевается всеохватность основных сторон церковной жизни - веры, проповеди, иерархии и совершения таинств; понятие «епископ» названо основополагающим в церковной жизни; рукоположенное духовенство связано с всеобщим священством всех верных, но не выводится из него; только те лица, к-рые получили законное рукоположение, могут осуществлять священническое служение в Церкви. На встрече «Арнольдсхайн-Х» (1984, Киев) после напряженных обсуждений темы «Епископское служение в Церкви» в совместное коммюнике было включено лишь 3 тезиса, по к-рым было достигнуто согласие. Епископское служение определяется как особое духовное служение в Церкви и состоит в совершении таинств и богослужения, проповеди Евангелия и духовном руководстве народом Божиим. Посвящение в это служение есть особый знак Божией благодати и условие, необходимое для духовного служения. Тема «Арнольдсхайна-XI» (1987, Мюльхайм-ан-дер-Рур, ФРГ) «Царственное священство всех крещеных и апостольское служение в Святой Церкви» развивала вопросы, затронутые предыдущими собеседованиями. Правосл. делегация практически не отступила от канонической позиции. ЕЦГ в совместном проекте итоговых тезисов отметила, что поставление в священники в евангелической церкви имеет «в некоторой степени сакраментальный характер»; единое служение в евангелической церкви напоминает роль епископа в древней Церкви; всеобщее священство членов Церкви и рукоположение духовенства изначально связаны между собой; священническое служение рукоположенного служителя отличается от участия в священстве всех верных. Было отмечено также, что «библейское учение о царственном священстве всего народа Божиего, которое коренится в Святом Крещении, нераздельно связано с учением о рукоположении духовенства, которое находит наиболее полное выражение в служении епископа и неразрывной череде апостольского преемства в Церкви». В то же время «наиболее важной задачей является направление народа Божиего в его служении... и повседневной жизни» (Там же. С. 154). На «Арнольдсхайне-XII» (1990, Минск) темой обсуждения стала «Жизнь Церкви и ее свидетельство как выражение ее святости и соборности». Рассматривались вопросы, касавшиеся социальной и пастырской деятельности во время бурных перемен как в Германии, так и в СССР, а также служения диаконии. Богословские дискуссии шли вокруг понятия святости.

После объединения Евангелических церквей ФРГ и ГДР были объединены и диалоги «Арнольдсхайн» и «Загорск». Новый этап в православно-лютеран. диалоге начался в 1992 г. встречей в Бад-Урахе (ФРГ). Это и последующие собеседования традиционно были названы «Бад-Урах-I». 1-е обсуждение прошло на тему «Церковь как общение святых и их свидетельство в мире»; собеседование «Бад-Урах-II» (1998, Минск) состоялось на тему «Церковь, народ и государство в Европе»; собеседование «Бад-Урах-III» (2002, Мюльхайм-ан-дер-Рур) было посвящено «Религиозному образованию и воспитанию» и «Межцерковным отношениям (современная ситуация и актуальные документы»); темы обсуждения «Бад-Урах-IV» (2005, Москва) - «Диалог между Русской Православной Церковью и Евангелической Церковью в Германии в год 60-летия окончания второй мировой войны» и «Вызовы нашего времени и понимание христианских ценностей в протестантских церквах в Германии и в Русской Православной Церкви».

Как видно из названия тем, собственно богословская проблематика рассматривалась в последний раз на собеседованиях в 1992 г. Затем центр изучений и дискуссий переместился в сферу религ. образования и общественно-политических вопросов. Это произошло в связи с разочарованием, наступившим в межхрист. диалоге, когда все более явной становилась бесперспективность надежд на реальное сближение протестант. и правосл. Церквей. В 2005-2007 гг. тематика богословских диалогов с протестантами сместилась в область нравственных ценностей и этических проблем.

В 1995 г. группой участников собеседований был разработан «Совместный отчет руководству Русской Православной Церкви и Евангелической Церкви в Германии о состоянии двустороннего богословского диалога». В этом документе была сделана попытка отразить церковную и политическую атмосферу прошедших собеседований и проанализировать результаты дискуссий по основным богословским и др. проблемам, к-рые обсуждались на протяжении 35 лет. Одним из важнейших достижений было названо то, что участники собеседований убедились в осмысленности и твердости веры во Христа и Его св. благовестие, присутствующих в обеих традициях и являющихся основанием их богословия. Определенного согласия удалось достичь в вопросах признания в качестве незыблемого фундамента веры и жизни обеих Церквей Апостольского предания, основанием к-рого является Сам Господь Иисус Христос и Его учение, переданное нам апостолами, и все Свящ. Писание, а также признания авторитета Вселенских Соборов, в частности, в понимании того, что в догматических решениях Соборов воистину слышен голос Духа Святого («Арнольдсхайн-II», 1963).

Относительного согласия удалось достичь в вопросе о значении дел в свете спасения. Православные не разделяли лютеран. учение о вере, оправдывающей (спасающей) независимо от совершения тех или иных дел, протестантам нелегко было понять, чем отличается (если отличается) правосл. т. зр. от католической, поскольку православные, принимая, как кажется, полностью слова апостола, что мы спасаемся «только верою» (Гал 2. 16), тем не менее настаивают на необходимости дел. Лишь после долгих дискуссий выяснилось, что православные под словами «дела» понимают не «католические» заслуги перед Богом и не «выкуп» грехов; православные не спасаются делами, но дела для них «являются необходимым средством приобретения того духовного состояния (смирения), которое дает христианину возможность лично, на опыте убедиться в том, что он спасается только верою во Христа, а не делами. Без приобретенного же таким путем смирения и дела напрасны, и вера бесплодна, ибо «и бесы веруют и трепещут» (Иак 2. 19)». Ни один др. вопрос (о Свящ. Предании, его объеме и критериях истинности, о Церкви и ее границах, о таинствах, о Крещении, Евхаристии, Священстве, о благодати и святости и др.) не был рассмотрен до конца. В сфере проблем духовной жизни был найден целый ряд важных совпадающих пунктов ее понимания. Это прежде всего убеждение, что истинная духовность возможна только в приобщении ко Христу в Его Церкви; что святость - это не просто моральное совершенство, но нечто иное и высшее - причастность к Св. Духу; что благодать Божия освящает человека не в силу каких-то сверхдолжных заслуг, а по мере его веры и смирения и что в этом процессе освящения большое значение имеют таинства. В то же время положения учения о благодати и ее действии в Церкви и мире, о святости и путях ее достижения, о значении аскезы и др. понимаются в Православии и лютеранстве по-разному.

(с 1969). Обменявшись офиц. визитами в 1972-1973 гг., стороны согласились, что богословские собеседования начнутся в июле 1974 г. в Загорске. По месту проведения 1-й встречи диалог получил название «Загорск». В целом диалог был коротким и носил довольно фрагментарный характер: «Загорск-I» (1974, Загорск), темы - «Участие Союза Евангелических Церквей в ГДР в богословской работе экумены», «Проповедь в богослужении Русской Православной Церкви», «Богословские проблемы в комплексе взаимосвязей социалистического общества в ГДР»; «Загорск-II» (1976, Эрфурт, ГДР), тема - «Царство Божие как современная и будущая реальность»; «Загорск-III» (1978, Киев), тема - «Освящающее действие благодати Божией»; «Загорск-IV» (1981, Гюстров, ГДР), тема - «Последование Христу в жизни христианина»; «Загорск-V» (1984, Загорск), тема - «Оценка Лимских документов в Русской Православной Церкви и в Евангелических Церквах». На последнем собеседовании делегацию возглавлял митр. Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер; ныне Патриарх Алексий II).

начался в 1970 г. и получил рабочее название «Синаппи» (конгресс-центр в г. Турку, Финляндия). На «Синаппи-I» (1970, Турку) обсуждались темы: «Евхаристия и единение христиан», «Богословская основа миротворчества». Обе стороны согласились, что Евхаристия не может быть признана средством к достижению межконфессионального единства при наличии существенных вероучительных расхождений. Выявлено, что обе стороны по-разному понимают присутствие Христа в Евхаристии. Протестанты отрицают субстанциальный, вещественный характер присутствия Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина. Хотя обе стороны и признают жертвенный характер Евхаристии, но понимают эту жертвенность по-разному. Миротворческая тема строилась на словах: «Блаженны миротворцы» (Мф 5. 9) - и обсуждалась в полном согласии. «Синаппи-II» (1971, Загорск) был посвящен темам: «Евхаристия» (особенно ее жертвенное значение), «Справедливость и насилие». При обсуждении первой темы возникли те же проблемы, что и на 1-м собеседовании, хотя фин. сторона и признала, что лютеран. церковь унаследовала от Реформации основную мысль, согласно к-рой Евхаристия передает людям дар Божий, оставление грехов, жизнь и блаженство в качестве плодов Крестной жертвы. Но наследием Реформации также является и определенная стесненность, к-рая мешает лютеранству воспринять Евхаристию как Жертву. На «Синаппи-III» (1974, Ярвенпяа, Финляндия) обсуждалось неск. тем: «Евхаристия и священство», «Христианское учение о спасении», «Служение христианских Церквей миру сегодня». Остались неразрешенными вопросы сакраментального священства и апостольского преемства. В теме «Христианское учение о спасении» подчеркивался социальный аспект - призыв к борьбе с несправедливостью. «Синаппи-IV» (1977, Киев) был посвящен «Спасению как оправданию и обожению», «Спасению и царству мира (объект веры и этическая задача)». Было решено продолжить изучение таких проблем, как соотношение веры, надежды и любви в деле спасения; надежда христиан на личное спасение или же уверенность в нем; соотношение действия благодати Божией и свободы воли человека в деле спасения; уточнение термина «вера», имеющего неоднозначное применение и в Свящ. Писании, и в обиходе; соотношение закона и Евангелия в деле спасения. Обсуждая 2-ю тему, большое внимание было уделено Хельсинкскому соглашению и процессу безопасности в Европе в целом. На «Синаппи-V» (1980, Турку) обсуждались темы: «Вера и любовь в деле спасения», «Богословские основы миротворческой деятельности Церквей». Большим достижением было признано согласованное заявление по 1-й теме о том, что одно только признание христ. учения за истину не побуждает к доброй христ. жизни и потому не может считаться спасающей верой, хотя слово «вера» в таком понимании встречается (Евр 11. 6). Такую веру ап. Иаков считал мертвой (Иак 2. 26). Спасающей верой можно назвать только «живую, личную сопряженность с Богом через Иисуса Христа, Сына Божия, действием Святого Духа». Любовь - первый плод действия Св. Духа (Гал 5. 22), и «вера, действующая любовью (Гал 5. 6), порождает дела любви так же, как доброе дерево приносит добрый плод». Наибольшая степень согласия и даже единомыслия была достигнута в сфере социально-миротворческой тематики. На «Синаппи-VI» (1983, Ленинград) затрагивались проблемы: «Природа Церкви», «Значение миротворческой деятельности Церквей в современном мире». «Синаппи-VII» (1986, Миккели, Финляндия) был посвящен темам: «Святость, освящение, святые», «Нагорная проповедь и миротворческая деятельность Церквей в современном мире». 1-я тема сопровождалась бурными дискуссиями. А. И. Осипов отмечал, что одним из важнейших, но наименее изученных и богословски трудноизъяснимых явился вопрос о святости и духовности. Дискуссия была столь ожесточенной, что Осипова просили письменно изложить правосл. т. зр., хотя его доклад касался миротворчества. В согласованном резюме отмечено, что «православная сторона убеждена в спасительности обращения к православным святым как к молитвенникам». «Синаппи-VIII» (1989, Пюхтицы) был посвящен темам: «Творение (1-й член Символа веры)», «Ответственность человека за творение Божие». На этих собеседованиях делегацию РПЦ возглавлял митр. Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер). Обе темы имели экологическое содержание. Эту встречу можно оценить как попытку достичь православно-лютеран. консенсуса в вопросе постоянной связи человека с Богом, а также как попытку найти связь между наукой и религией, между верой и знанием. На «Синаппи-IX» (1992, Ярвенпяа) обсуждали темы: «Апостольское учение в Новом Завете и древней Церкви», «Исповедание апостольской веры сегодня», «Проявление апостольской веры в жизни Церкви», «Свидетельство апостольской веры миру». В ходе диалога подчеркивалась особая важность верности апостольскому учению в плюралистическом мире. Как говорится в резюме по 1-й теме, «в современном мире существует много религиозных систем и христианских движений, которые не признают ценности апостольского учения и того, к чему оно обязывает. Это вызывает нашу совместную озабоченность. Мы настаиваем на величайшей ценности того, что было дано Церкви в апостольском наследии». В резюме по 2-й теме говорилось об опасностях прозелитизма: «Исполняя заповедь Христа, христиане должны избегать прозелитизма, ибо это препятствует достижению единства в вере, приводит к ослаблению духовной жизни верующих и унижает богооткровенную истину в глазах неверующих». Было заявлено также о нравственной ответственности науки. На «Синаппи-X» (1995, Киев) обсуждались темы: «Миссия Церкви», «Миротворчество Церкви и национализм». На этом этапе диалога с фин. лютеранами произошел отход от собственно богословской тематики. Много внимания было уделено теме недопустимости прозелитизма, высказаны опасения возникновения новых националистических движений в разных странах, в частности на Украине. Диалог «Синаппи-XI» (1998, Лаппеэнранта, Финляндия) состоялся на тему «Церкви, религиозная свобода и отношения между Церковью и государством». В программу вошли дискуссии о свободе христианина, о свободе Церкви и о религ. свободе в целом, а также об отношениях между Церковью, гос-вом и обществом. Глава фин. делегации архиеп. Йон Викстрём дал следующую оценку прошедшему диалогу и выбранной теме: «Более глубокое понимание этого вопроса может помочь и нам, и представителям других Церквей и религий, и даже неверующим жить друг с другом и строить наши взаимоотношения так, как это угодно Богу». На встрече «Синаппи-XII» (2002, Москва) вопреки заявленной теме «Совместная оценка диалогу, начатому в 1970 г., и его планированию на будущее» реального анализа достижений и ошибок прошедших заседаний дать не удалось. В коммюнике собеседований были намечены обширные планы на будущее: «...сообща исследовать область христианской антропологии, включая православный и лютеранский взгляд на свободу человеческой воли, ее связь с домостроительством спасения. Для лучшего понимания собственных религиозно-культурных традиций необходимо вместе рассмотреть вопрос о вероучительном авторитете Священного Писания, Священного Предания, церковного наследия и об их влиянии на веру и жизнь последователей наших Церквей. На собеседованиях следует также широко рассмотреть область социальной этики, ее связь с нашей верой и жизнью. Вера не может не воздействовать на поступки человека, а значит, и на общество. В связи с этим следует поразмыслить над тем, как христианское сознание будет отражаться в общественном действии наших Церквей. Особенное внимание следует обратить на то, какими мировоззренческими и нравственными ценностями руководствуется объединяющаяся Европа. В современном, динамично меняющемся контексте нам, как и прежде, нужно продолжать богословскую работу над вопросами миротворчества независимо от политических интересов. Вопросы семьи и биоэтики, а также соотношение прав и обязанностей личности тоже являются важными темами». «Синаппи-XIII» (2005, Турку) был посвящен теме «Христианский взгляд на человека в современной Европе. Спасение, вера и современная общественная реальность». На основе докладов и проведенных дискуссий делегации составили тезисы, в к-рых был отражен общий взгляд на вопросы христ. антропологии и сформулированы важные общие позиции в области социальной этики, утверждающие незыблемость традиц. христ. принципов, особенно в сфере семейных отношений и воспитания молодежи.

I Всеправославное совещание (1961) предложило, II Всеправославное совещание (1962) подтвердило предложение развивать взаимоотношения с Древними Восточными Церквами. Главным требованием к Древним Восточным Церквам было признание с их стороны IV Вселенского Собора в Халкидоне (451) вместе с томосом папы Льва I и принятие учения о двух естествах (волях) и действиях во Христе. ВСЦ активно участвовал в попытке объединения этих Церквей, организовав неофиц. консультации между богословами на темы «О Соборах» и «О Халкидонском Соборе». Консультации прошли в Орхусе (Дания, 1964), Бристоле (Великобритания, 1967), Женеве (Швейцария, 1970) и в Аддис-Абебе (Эфиопия, 1971). В Бристоле был выработан проект соглашения по доктринальным вопросам. В 1971 г., после заседания ЦК ВСЦ, была организована неофиц. встреча членов ЦК от этих конфессий по теме «Снятие анафем и канонизация святых». Затем правосл. Церкви создали Межправославную богословскую комиссию по диалогу с Древними Восточными Церквами, а те в свою очередь - Межориентальную комиссию. Встреча комиссий состоялась в 1979 г. в Шамбези. Обсуждались конкретные темы предстоящего диалога и его структура.

1-я офиц. встреча Смешанной комиссии по диалогу состоялась в 1985 г. в Шамбези, где подкомиссии было поручено подготовить общие тексты, к-рые должны быть представлены на пленум Смешанной комиссии для обсуждения и утверждения. В 1987 г. члены подкомиссии собрались в Коринфе (Греция) для изучения подтемы «К общей христологии» и констатировали, что, «хотя важнейшие термины употребляются и с различными оттенками, тем не менее обе ведущие диалог Церкви этими терминами выражают православное богословие» (Cкобей Г. На пути к единству: О богословском диалоге между Правосл. Церковью и Древними Вост. Правосл. Церквами // ЖМП. 1991. № 7. С. 42). В 1989 г. в Египте состоялась 2-я встреча Смешанной комиссии, на к-рой было принято 1-е согласованное заявление. В 1990 г. в Шамбези прошло 3-е заседание Смешанной комиссии, где обеими сторонами было принято 2-е заявление о том, что «обе семьи согласны, что Ипостась Слова стала «составной», соединившись в Его нетварной Божественной природе… с естественной волей и действием тварной человеческой природы, которую восприняла и усвоила при вочеловечении (п. 3)… Обе семьи согласны, что обе природы соединились... со своими действиями и волями неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно и что они различаются «умозрительно» (п. 4)» (цит. по: ЖМП. 1991. № 7. С. 44). Т. о., Древние Восточные Церкви согласились с наличием двух природ во Христе. В то же время было подтверждено право каждой из сторон употреблять традиционную для них терминологию: «…восточные православные могут продолжать придерживаться своей традиционной Кирилловой терминологии об «одной природе воплотившегося Слова» (п. 7)». В заявлении также говорилось, что «обе семьи согласны, что желающей и действующей является всегда одна Ипостась воплотившегося Слова (п. 5)». Следов., утверждалось, что желающий (волящий) и действующий субъект только один, но замалчивался вопрос о 2 волях (желаниях). Дохалкидониты согласились с правосл. толкованием определений IV-VII Вселенских Соборов (п. 8), хотя нигде не говорилось о том, что они признают сами Соборы как Вселенские. Завершается согласованное заявление предложением по взаимному снятию анафем. В нояб. 1993 г. на 4-м заседании Смешанной комиссии в Шамбези «Предложения по снятию анафем» были приняты. Было решено, что «cнятие анафем должно быть произведено единогласно и одновременно Предстоятелями всех Церквей с обеих сторон через подписание соответствующего экклезиологического акта, содержание которого включало бы признание с каждой стороны, что та и другая являются православными во всех отношениях» (цит. по: Заболотский Н. Да будут все едино // ЖМП. 1994. № 4. С. 136). Выработанные документы были представлены на рассмотрение и утверждение священноначалия Поместных Православных Церквей и Древних Восточных Церквей, но в результате согласие с документами высказали только К-польский и Румынский Патриархаты. В РПЦ изучение предложений Смешанной комиссии осуществлялось синодальной Богословской комиссией (1994-1997). По ее рекомендации Архиерейский Собор в 1997 г. постановил, что «заявление не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между правосл. Церковью и Древними Восточными Церквами, т. к. содержит неясности в отдельных христологических формулировках. В связи с этим выразить надежду на то, что христологические формулировки будут и далее уточняться в ходе изучения вопросов литургического, пастырского и канонического характера, а также вопросов, относящихся к восстановлению церковного общения между двумя семьями Церквей восточноправославной традиции». Поскольку результаты богословских собеседований с Древними Восточными Церквами не удовлетворили большинство правосл. и Восточных Церквей, было решено возобновить работу Смешанной комиссии по диалогу. 1-е заседание обновленной комиссии состоялось в марте 2005 г. в Шамбези и было посвящено предварительному обсуждению тем и перспектив диалога.

В 1961 г. I Всеправославное совещание поставило вопрос и о взаимоотношениях с Римско-католической Церковью. В частности, было признано полезным изучение положительных и отрицательных моментов в отношениях между Церквами по вопросам о вере, об управлении, о церковной деятельности (особенно о пропаганде, о прозелитизме, об унии), а также установление отношений в духе христ. любви. В 1963 г. Предстоятели автокефальных правосл. Церквей получили письма от кард. Беа, руководителя Секретариата по христианскому единству Римско-католической Церкви, с предложением направить правосл. наблюдателей на 2-ю сессию II Ватиканского Собора. Это послужило поводом для созыва II Всеправославного совещания, к-рое должно было обсудить это предложение и в целом определить отношение правосл. Церквей к Риму в совр. условиях. Совещание единогласно решило предложить Римско-католической Церкви начать «диалог между двумя Церквами на равных условиях». В 1967 г. Патриарх К-польский Афинагор I (Спиру) и папа Римский Павел VI объявили, что две Церкви намерены вести «диалог любви» и дополняющий его «диалог истины».

Работе Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между католич. и правосл. Церквами предшествовало 3 совещания Межправославной богословской комиссии по подготовке диалога с Римско-католической Церковью. 3-е совещание комиссии (1978, Шамбези), в к-ром участвовали представители 10 Поместных Православных Церквей (кроме Сербской, Польской, Чехословацкой и Финляндской), сформулировало цель диалога как «установление полного общения между двумя Церквами... которое на основе единства веры, общей жизни и общего Предания древней Церкви найдет свое выражение в совместном совершении Евхаристии». Диалог рекомендовалось начать с обсуждения тем, объединяющих правосл. и Римско-католическую Церкви, а затем перейти к проблемам, к-рые разделяют две Церкви. Окончательная договоренность о начале богословского диалога между Церквами была достигнута в 1979 г., во время визита папы Иоанна Павла II в Турцию. 30 нояб. 1979 г. папа Иоанн Павел II и К-польский Патриарх Димитрий I объявили при согласии всех Поместных Православных Церквей о создании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между католич. и правосл. Церквами.

На 1-м заседании комиссии, проходившем в 1980 г. на островах Патмос и Родос (Греция), были созданы 3 подкомиссии и смешанный Координационный комитет. Подкомиссии работали над общей темой «Тайна Церкви и Евхаристии в свете тайны Святой Троицы» (1980, Шевтонь (Бельгия) и Рим; 1981, Белград). В 1982 г. на 2-м заседании в Мюнхене (ФРГ) был принят официальный документ комиссии, посвященный результатам диалога на эту тему. В 1984 г. состоялось 3-е заседание на о-ве Крит (Греция), тема - «Вера, таинство и единство Церкви». В 1985 г. на заседании в Ополе (Польша) его материалы были пересмотрены, затем обсуждалась тема «Таинство священства в сакраментальной структуре Церкви, в частности значение апостольского преемства для освящения и единения народа Божия». Итоговый документ был принят на 4-м заседании в 1986 г. в Бари, его продолжение состоялось также в Бари в 1987 г. при участии тех членов комиссии, к-рые не смогли присутствовать на предыдущем обсуждении (представитель РПЦ не участвовал в заседаниях). Смешанная комиссия опубликовала документ «Вера, таинства и единство Церкви». Результатом 5-го заседания комиссии, проходившего в 1988 г. в Нововалаамском мон-ре (Финляндия) по теме «Таинство священства в таинственной структуре Церкви, в частности важность апостольского преемства для освящения и единства народа Божия», стало принятие документа с тем же названием.

На рубеже 80-х и 90-х гг. XX в. отношения между правосл. и католич. Церквами осложнились из-за агрессивной деятельности греко-католич. церкви на Украине. В февр. 1990 г. в Москве Координационный комитет начал работу над документом «Экклезиологические и канонические следствия священнотаинственной природы Церкви», подготовленным Смешанной комиссией. По настоянию правосл. стороны обсуждение этой темы было прекращено из-за актуальности проблемы униатства. В результате по инициативе РПЦ, поддержанной всеми Поместными Православными Церквами, православно-католич. диалог был приостановлен. В принятом постановлении говорилось, что его возобновление возможно только после совместного изучения проблемы унии и успешного ее решения.

В июне 1990 г. во Фрайзинге (ФРГ) участники 6-го заседания Смешанной комиссии выступили с заявлением, в к-ром говорилось, что «уния как метод там, где она применялась, не служила целям сближения Церквей. Напротив, она вызвала новые разделения. Создавшееся, т. о., положение явилось поводом для столкновений и несчастий, которые запечатлелись в исторической памяти обеих Церквей. Кроме того, и экклезиологические мотивы побуждают искать иных путей». В июне 1991 г. в Аричче (близ Рима) Координационным комитетом был выработан 1-й вариант совместного документа «Униатство как метод единения в прошлом и нынешний поиск полного общения», к-рый стал основой т. н. Баламандского документа, принятого на 7-й встрече Смешанной комиссии, проходившей в июне 1993 г. в теологической школе Баламанда, близ Триполи (Ливан). Баламандский документ состоит из 3 частей: введения, экклезиологических принципов и практических правил. Во введении со ссылкой на тексты, принятые во Фрайзинге и в Аричче, указывается, что стороны отвергают унию «как метод поиска единства, поскольку он противоречит общей традиции наших Церквей» (п. 2). Часть документа, посвященная экклезиологическим принципам, содержит анализ богословских доктрин, ставших источником прозелитизма и попыток введения унии как присоединения «отпавших» членов к Церкви. Совр. видение друг друга православными и католиками по Баламандскому документу базируется на понятии «Церковь-сестра». При этом подчеркивается, что, «твердо сохраняя неприкосновенную свободу личности и международное обязательство следовать свободе совести, в усилиях по восстановлению единства недопустимо стремление обращать людей из одной Церкви в другую ради их спасения (п. 15)». В связи с этим в документе упоминается о совместном заявлении папы Иоанна Павла II и К-польского Патриарха Димитрия I, сделанном 7 дек. 1987 г., о неприятии любой формы прозелитизма и любой позиции, к-рая могла бы быть расценена как неуважение. Текст Баламандского документа был промежуточным рабочим для Смешанной комиссии по богословскому диалогу, поэтому он не подписывался представителями Церквей. Тем не менее он вызвал неоднозначную реакцию в католич. и правосл. кругах, а нек-рыми униат. церквами (напр., в Румынии) был принят откровенно враждебно. Униаты были недовольны тем, что документ отвергает унию как метод, тем самым отказывая униат. церквам в полноценном и законном существовании, что было воспринято ими как предательство со стороны Рима. Нек-рые католики и православные усматривали в Баламандском документе экклезиологическое уравнивание правосл. и католич. Церквей, особенно неприемлемыми для них были утверждения Баламандского документа об «одних и тех же таинствах», в т. ч. о «едином таинстве Священства, приносящем единую Жертву Христову», которые могут привести к выводу, что таинства «Церквей-сестер Востока и Запада», «совместно сохраняющих Церковь Божию», равноспасительны и полному евхаристическому общению мешают только «предрассудки и использование истории в политических целях». Эти утверждения трудно согласовать с позициями сторон, каждая из к-рых рассматривает свою Церковь как универсальную и единственно истинную. В результате Баламандский документ вызвал долгие дискуссии и был отвергнут, в частности Элладской Православной Церковью.

В июле 2000 г. в Балтиморе (шт. Мэриленд, США) на 8-м заседании Смешанной богословской комиссии по диалогу также обсуждалась униат. тема - «Экклезиологические и канонические следствия униатства». Правосл. участники отрицали само существование Восточных католич. (униат.) церквей, поскольку считали невозможным сосуществование на одной территории Церквей той же традиции, где присутствуют правосл. Церкви. Католич. сторона высказала мнение, что Восточные католич. церкви «самим своим существованием утверждают и являют принципы экклезиологии Церкви первого тысячелетия христианской истории, рассматривавшие единение с епископом Рима как необходимое для полноты церковного общения». Серьезный диалог по вопросу об униат. церквах, т. о., возможен, с их т. зр., лишь в контексте глубокого обсуждения вопроса о связи общения и первенства в Церкви. Принципиально разные позиции правосл. и католич. сторон не позволили участникам диалога принять совместный документ. Работа Смешанной комиссии была практически сорвана.

Юбилейный Собор РПЦ (2000, Москва) принял специальное заявление по поводу дискуссии в Балтиморе, в к-ром призвал руководство Римско-католической Церкви приложить все усилия к тому, чтобы ситуация изменилась в лучшую сторону не на словах, а на деле. Было отмечено, что несогласие в понимании униат. проблемы, с особенной остротой проявившееся на встрече Смешанной комиссии в Балтиморе 9-19 июля, является препятствием для дальнейшего продолжения диалога. Отношение к диалогу следует определить через консультации с Поместными Православными Церквами.

В сент. 2005 г. в Стамбуле состоялось Всеправославное совещание, на к-ром было принято решение о необходимости продолжить работу православно-католич. комиссии по диалогу. В дек. того же года в Риме возобновились заседания Координационного комитета Смешанной комиссии по богословскому диалогу между правосл. и католич. Церквами. Стороны пришли к соглашению, что в соответствии с ранее утвержденными решениями комиссии ее основной темой станет богословие церковного общения. К обсуждению был предложен документ «Экклезиологические и канонические следствия священнотаинственной природы Церкви», подготовленный к заседанию 1990 г. Кроме того, комитет счел необходимым продолжить диалог по темам примата Римского епископа и унии, однако было отмечено, что обе темы должны рассматриваться в общем экклезиологическом контексте. 9-е заседание Смешанной богословской комиссии, состоявшееся в сент. 2006 г. в Белграде, обсуждало текст «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви: соборность и власть в Церкви», который касался 3 уровней церковной жизни: местного, регионального и вселенского. На встрече к документу были сделаны многочисленные замечания и даны комментарии. Особенно жесткое неприятие православных вызвал 45-й пункт. В нем говорилось, что после разрыва общения между Востоком и Западом в XI в. созыв «Вселенского собора» в строгом смысле слова стал невозможен, однако «обе Церкви продолжали созывать «общие» соборы, в которых участвовали епископы Поместных Церквей, находящихся в общении с Римским престолом, и Поместных Церквей, находящихся в общении с Константинопольским престолом». Глава делегации РПЦ еп. Венский и Австрийский Иларион (Алфеев) выступил с рядом принципиальных возражений по данному пункту, отметив, что в православной традиции «общение с Константинопольским престолом» никогда не воспринималось таким же обязательным условием соборности, каким для Зап. Церквей стало «общение с Римским престолом». Однако с такой т. зр. не согласился глава делегации К-польского Патриархата митр. Пергамский Иоанн (Зизиулас). В связи с этим был создан Совместный проектный комитет, к-рый должен пересмотреть текст итогового документа.

Совр. этап англикано-правосл. диалога начался в 1962 г. с визита Архиепископа Кентерберийского Артура Майкла Рамсея к К-польскому Патриарху Афинагору (Спиру). Главы двух Церквей пришли к соглашению о необходимости воссоздания существовавшей в 30-40-х гг. XX в. Смешанной православно-англикан. богословской комиссии (СПАБК) для изучения вероисповедных различий, к-рые стояли на пути к единению в XIX - 1-й пол. ХХ в. В нояб. 1964 г. на III Всеправославном совещании было решено «незамедлительно создать межправославную богословскую комиссию, состоящую из специалистов-богословов… от каждой Православной Церкви» (ЖМП. 1964. № 12. С. 54). Предварительные встречи правосл. участников комиссии состоялись в 1966 г. в Белграде, в 1968 и 1970 гг. в Шамбези, в 1971 г. в Хельсинки; в ходе встреч было отмечено стремление Англиканской Церкви к дружбе с правосл. Церковью, подчеркивалось, что Англиканская Церковь никогда не занималась прозелитизмом и всегда оказывала помощь православным, живущим на чужбине. Для обсуждения англикан. стороне было предложено 4 вопроса: возможен ли союз с правосл. Церковью, если англикане будут находиться в евхаристическом общении с лютеранами и методистами; как Англиканская Церковь понимает единение с православной; могут ли достигнутые соглашения стать обязательными для всего англикан. сообщества; насколько значимы «Тридцать девять статей» англикан. вероучения. Англикан. сторона Совместной комиссии собиралась в Оксфорде (1968), Иерусалиме (1969), дважды в Великобритании (1970) и обсуждала предложенные правосл. стороной вопросы. Эти вопросы были также затронуты на Ламбетской конференции 1968 г., которая одобрила и поддержала курс на сближение с правосл. Церковью. Англикан. богословы предложили для обсуждения вопросы о значении искупительной Крестной жертвы и Воскресения Христа, а также о действии благодати Св. Духа. Первые офиц. заседания СПАБК состоялись в Женеве (1972) и Оксфорде (1973). Были сделаны доклады: англикан. стороной - «Всеобъемлемость и миссия Церкви», православной - «Природа искупительного дела Христа на Кресте и в Воскресении». Тогда же были созданы 3 подкомиссии для обсуждения доктринальных вопросов, которые собирались на заседания в 1974 г. на Крите, в Румынии и в США, в 1975 г. в англ. городах Труро, Сент-Олбанс, Лондон. Обсуждались 3 основные темы: «Богодухновенность Священного Писания», «Церковь как Евхаристическая община» и «Значение Вселенских Соборов». 2-е заседание Смешанной комиссии проходило в Москве (1976). Итогом состоявшихся дискуссий явилось «Московское согласованное заявление» (The Moscow Agreed Statement), включавшее соглашения по 7 вопросам: богопознанию, богодухновенности и авторитету Свящ. Писания и Свящ. Предания, авторитету Соборов, отношению к Filioque, к Церкви как евхаристической общине, призыванию Св. Духа в Евхаристии. Наиболее значимым среди принятых решений является согласие англикан. стороны отказаться от Filioque как позднейшего добавления к Никео-Цареградскому Символу веры. По благословению Глав обеих Церквей «Московское согласованное заявление» было опубликовано. В кон. 70-х гг. XX в. в диалоге с Англиканской Церковью наметились серьезные разногласия, вызванные прежде всего усилением в англиканстве либерального направления (теологического модернизма) и посвящением женщин. В 1978 г. в Афинах на специальном заседании СПАБК правосл. богословы в надежде повлиять на решения предстоящей Ламбетской конференции о принятии жен. священства дали понять, что рассматривают жен. священство как неуместный разрыв с традицией Церкви и что в случае продолжения жен. рукоположений англикано-правосл. переговоры станут всего лишь академическими связями и утратят главную цель - достижение христ. единства. После визита Архиепископа Кентерберийского Р. Ранси к К-польскому Патриарху Димитрию I заседания СПАБК продолжились в Лландафе (1980), Женеве (1981), Кентербери (1982), Одессе (1983).

В 1984 г. в Дублине было принято «Дублинское согласованное заявление» (The Dublin Agreed Statement - «Anglican-Orthodox Dialogue». L., 1985), которое состояло из соглашений по 3 разделам: «Тайна Церкви» (о таинствах, признаках и свойствах истинной Церкви), «Вера в Пресвятую Троицу» (о молитве, святости, благодати Божией и о Filioque; соглашаясь с незаконностью Filioque, англикане, ссылаясь на мнение некоторых св. отцов, настаивали, что эта формулировка может быть принята как теологумен), «Богослужение и Предание» (о почитании икон и святых, о молитвах за умерших). Если на Ламбетской конференции 1888 г. англикан. богословы заявляли, что иконопочитание является препятствием к сближению Церквей, то в 1984 г. они не возражали против правосл. учения об иконах (Ibid. Р. 39, 48). Достигнув согласия о сущности Свящ. Предания как о действии Св. Духа в жизни Церкви, к-рое предполагает свободу и разнообразие в рамках единой для всех традиции, делегаты не пришли к единому мнению по вопросу о границах этой свободы (Ibid. Р. 43). Англикане, принимая решения 7 Вселенских Соборов, большее значение придавали первым 4, с чем правосл. сторона согласиться не могла. Наиболее острой стала дискуссия о единстве и святости Церкви. Англикане заявили, что Св. Церковь, в к-рой «благодать Христова врачует ее грешных чад, сама является ареной борьбы греха и благодати и потому в свое время подверглась разделениям». Правосл. делегаты отвечали, что «греховность членов Церкви нельзя признавать свойством самой Церкви» и что правосл. Церковь является истинной и неделимой (Ibid. Р. 11, 44). III Предсоборное всеправославное совещание (1986) признало работу, проделанную СПАБК, удовлетворительной, отметив, однако, что подписанное в Москве (1976) соглашение относительно изъятия Filioque из Символа веры не нашло понимания у большинства Церквей Англиканского содружества, так же как и выступление православных членов комиссии против хиротонии женщин (Афины, 1978 и последующие).

В 1989 г. комиссия, которая стала называться Международной комиссией англикано-правосл. богословского диалога (The International Commission of the Anglican-Orthodox Theological Dialogue), собралась в Нов. Валааме (Финляндия). На встрече была составлена программа следующего этапа диалога, основные темы к-рого теперь сосредоточились вокруг доктрины о Церкви. В 1998 г. в Бухаресте комиссия приняла промежуточные соглашения «Троица и Церковь», «Христос, Дух и Церковь» и «Христос, человечество и Церковь», к-рые были представлены Ламбетской конференции и правосл. Церквам. На заседании комиссии в Солсбери (Великобритания, 1999) было начато изучение доктрины Церкви о природе и авторитете епископского служения и вопросов соборности и первенства. В 2001 г. в г. Волос (Греция) комиссия завершила рассмотрение таинства Священства и его уникальной связи с Первосвященством Христа, а также с др. служениями в Церкви и опубликовала согласованный документ под названием «Епископство, епископ и первенство». В 2002 г. в Абергавенни (Уэльс, Великобритания) было принято предварительное согласованное заявление «Священство, Христос и Церковь» и началась дискуссия о жен. священстве, к-рая продолжилась в Аддис-Абебе (2003). Комиссия утвердила согласованное заявление «Священство, Христос и Церковь» и приступила к обсуждению значения диаконского служения и служения мирян. В 2004 г. в Кентербери рассматривался проект согласованного заявления. Принятие согласованного документа о служении мирян в Церкви и о служении женщин и мужчин, включая вопрос о их рукоположении в пресвитерское и епископское достоинство, было отложено до того момента, когда правосл. сторона будет готова представить свое понимание темы.

В 2005 г. на Кипре и в 2007 г. в Лондоне состоялись заседания комиссии, посвященные подведению итогов ее деятельности в 1989-2005 гг. Был издан сборник «Церковь Триединого Бога» (2007), состоящий из согласованных документов, принятых комиссией в этот период.

На I Всеправославном совещании (1961) было решено включить вопрос об установлении взаимоотношений со старокатоликами в повестку дня следующего планировавшегося совещания. III Всеправославное совещание на Родосе (1964) приняло решение о создании Межправославной богословской комиссии из специалистов-богословов для выработки правосл. позиции в буд. богословских дискуссиях и о «начале собеседований с соответствующей богословской комиссией Старокатолической Церкви после общего взаимного соглашения Церквей».

В 1966 г. в Белграде на 1-м заседании Межправославной богословской комиссии по диалогу со старокатоликами были определены вопросы, по которым было возможно достичь согласия, и вопросы, нуждающиеся в подробном изучении. Среди общих позиций были названы отвержения учений о непогрешимости папы, о непорочном зачатии Девы Марии, о сверхдолжных заслугах святых, о чистилище, отказ от принудительного целибата священства и устранение Filioque из Символа веры, непризнание лат. Соборов после 1054 г. вместе с их правилами, а также неупотребление лат. языка за богослужением. Комиссия положительно высказалась о старокатолич. учении о Свящ. Писании и Свящ. Предании, каноне книг Свящ. Писания, о Никео-Цареградском и Апостольском Символе веры, о догматических решениях 7 Вселенских Соборов и об утвержденных ими Поместных Соборах, о необходимости апостольского преемства, о тринитарном и христологическом учении, об оправдании, о 7 таинствах, о почитании Божией Матери и святых, об иконах и мощах, о посте и поминовении усопших. Среди проблемных были названы темы экклезиологии, учения о таинствах и интеркоммюнионе. IV Всеправославное совещание (1968) приняло решение запросить у старокатоликов нек-рые догматические тексты, а также пояснения относительно их интеркоммюниона с проч. христ. конфессиями. Старокатолики в ответ на запрос составили и прислали Исповедание веры, а также Заявление о Filioque и о примате в Церкви от 18 июля 1970 г. Заседания Межправославной богословской комиссии по диалогу со старокатоликами проходили в 1970, 1971 и 1973 гг. В 1975 г. в Шамбези состоялось 1-е заседание Смешанной богословской комиссии по диалогу между православными и старокатоликами. Были обсуждены и подписаны документы по темам: «Святая Троица», «Божественное Откровение и его традиция», «Канон Священного Писания», «Вочеловечение Слова Божия», «Ипостасное единство».

На последующих встречах (1977 (Шамбези), 1979 (Бонн, ФРГ), 1981 (Москва), 1983 (Шамбези), 1985 (Амерсфорт, Нидерланды), 1986 (Минск)) были приняты совместные документы: «Учение о Богородице», «Учение о сущности и признаках Церкви», «Единство Церкви и Поместные Церкви», «Границы Церкви», «Авторитет Церкви и в Церкви», «Непогрешимость Церкви», «Соборы Церкви», «Необходимость апостольского преемства», «Глава Церкви», «Искупительное дело Господа», «Действие Святого Духа в Церкви и усвоение спасения», «Крещение», «Миропомазание», «Божественная литургия», «Таинство Брака», «Таинство Священства», «Таинство Елеосвящения», «Таинство Покаяния», «Учение о последних событиях», «Церковное общение: предпосылки и следствия».

III Предсоборное всеправославное совещание (1986, Шамбези) приняло резолюцию по результатам диалога со старокатоликами, в к-рой говорилось, что «соблюдение Старокатолической Церковью давней практики общения в Таинствах с Церковью Англии, а также появившиеся в Германии позднейшие тенденции к общению в Таинствах с Евангелической церковью... снижает значение совместно подписываемых в диалоге общих экклезиологических текстов и создает трудности воплощения и раскрытия богословия совместно подписываемых общих богословских текстов во всей жизни Старокатолической Церкви. Оба эти вопроса нуждаются в оценке компетентных богословов Православной Церкви с точки зрения экклезиологических и церковных последствий, с тем чтобы ускорить установление церковных предпосылок для восстановления церковного общения со старокатоликами. Успешное завершение этого богословского диалога благоприятно отразится и на результатах других диалогов, поскольку упрочит доверие к ним» (ЖМП. 1987. № 6. С. 55).

В 1987 г. в г. Кавала (Греция) состоялось последнее заседание Смешанной комиссии. Были приняты документы, подготовленные на предыдущем заседании в Минске: «Таинство Брака», «Таинство Священства», «Таинство Елеосвящения», «Таинство Покаяния», «Учение о последних событиях», «Церковное общение: предпосылки и следствия». Диалог был признан законченным, но незавершенным. По процедуре, предложенной III Предсоборным всеправославным совещанием, диалог считается завершенным после того, как все правосл. Церкви признают его результаты и Патриарх К-польский объявит о его окончании. Документы были разосланы правосл. и старокатолич. Церквам для дальнейшей работы, однако после 1-й священнической хиротонии женщины в Старокатолической Церкви (18 сент. 1999, Утрехт, Нидерланды) ситуация стала неопределенной.

(ВЛФ). I Всеправославное совещание (1961) рекомендовало правосл. Церквам укреплять отношения с Церквами Реформации. На IV Всеправославном совещании (1968) было принято решение создать Межправославную комиссию по диалогу с ВЛФ. Это решение было подтверждено I Предсоборным всеправославным совещанием (1976). Кроме того, совещание определило, что двусторонние диалоги с лютеранами, к-рые ведут отдельные правосл. Церкви, должны играть вспомогательную роль по отношению к диалогу на общеправосл. уровне. Но в наст. время на практике двусторонние диалоги и диалоги на всеправосл. уровне ведутся совершенно независимо друг от друга. Межправославная комиссия провела 2 подготовительные встречи: в 1978 г. в Сигтуне (Швеция) и в 1979 г. в мон-ре Амелунгсборн (ФРГ).

1-е заседание Смешанной православно-лютеранской комиссии по диалогу состоялось в 1981 г. в Эспоо (Финляндия) по теме «Тайна Церкви». В коммюнике было заявлено, что целью диалога является «полное общение в результате полного взаимного признания» между православными и лютеранами. На 2-й встрече в 1983 г. в Лимасоле (Кипр) обсуждались пути достижения поставленной в 1981 г. цели. Ни на 1-м, ни на 2-м заседании совместного документа выработано не было. Только на 3-й встрече в 1985 г. в Аллентауне (шт. Пенсильвания, США) было подписано соглашение «Божественное Откровение». В дальнейшем были приняты документы: на 4-й встрече (1987, о-в Крит, Греция) - «Писание и традиция», на 5-й (1989, Бад-Зегеберг, ФРГ) - «Канон и вдохновение Священного Писания», на 6-й (1991, Москва) - «Власть в Церкви и власть Церкви - в свете Вселенских Соборов». 7-я встреча (1993, Сандбьерг, Дания) одобрила согласованный документ «Вселенские Соборы» в рамках общей темы «Власть в Церкви и власть Церкви», 8-я встреча (1995, Лимасол) продолжила московскую тему, обсудив подтему «Понимание спасения в свете Вселенских Соборов», и издала одноименный документ. В 1998 г. в Сигтуне состоялась 9-я встреча, на к-рой был принят подготовленный на специальном заседании в Принстоне (США) документ «Спасение: благодать, оправдание и синергия». В 2000 г. в Дамаске проходила 10-я встреча по теме «Слово и Таинство в жизни Церкви», но основная дискуссия затронула документ на тему встречи, разработанный подготовительным комитетом комиссии в 1999 г. В результате был выработан одноименный согласованный документ. В 2002 г. в Осло (Норвегия) прошла 11-я встреча Совместной богословской комиссии по православно-лютеран. диалогу по теме «Таинства Церкви как средства спасения». В 2004 г. на 12-й встрече в мон-ре Дурэу (Румыния) был принят согласованный документ «Крещение и Миропомазание (конфирмация) как таинство вступления в Церковь».

3-я фаза совпала с 25-летним юбилеем диалога и завершилась в 2006 г. на 13-м заседании Совместной богословской комиссии, проходившем в Братиславе (Словакия) по теме «Святая Евхаристия в жизни Церкви». Подписание согласованного документа по теме, заявленной в повестке встречи, было названо участниками диалога большим успехом. Однако Свящ. Синод РПЦ на заседании 26 дек. 2006 г. принял решение передать принятый согласованный документ «Святая Евхаристия в жизни Церкви» на изучение синодальной Богословской комиссии РПЦ.

I Предсоборное всеправославное совещание приняло решение о создании Межправославной комиссии для участия в диалоге с Всемирным альянсом реформатских Церквей. До начала диалога комиссия имела предварительные встречи в Стамбуле (1979) и Женеве (1981, 1983). В 1986 г. была образована Смешанная богословская комиссия по православно-реформатскому диалогу. 1-я офиц. встреча комиссии состоялась в Лойенберге (1988, Швейцария), 2-я - в Минске (1990), 3-я - в Каппеле (1992, Швейцария). На всех встречах обсуждались вопросы, связанные с учением о Св. Троице как об основе Никео-Цареградского Символа веры и святителей Афанасия Великого, Василия Великого и Григория Богослова. Результатом дискуссий явилось согласованное заявление о Св. Троице, отразившее «доктринальный консенсус между Востоком и Западом, которого доселе не было». 4-я сессия комиссии, проходившая в Лимасоле (1994), подготовила согласованное заявление по христологии; на 5-й сессии, состоявшейся в Абердине (1996, Великобритания), и на 6-й - в Закинтосе (1998, Греция) - обсуждалась тема «Тайна, природа, единство Церкви и членство в ней». 7-я сессия в Питтсбурге (2000, США) была посвящена таинствам Крещения, Миропомазания (конфирмации), на 8-й в мон-ре Брынковяну (Сымбэта-де-Сус) (2003, близ Сибиу, Румыния) обсуждали «Святость Церкви», на 9-й в Ливане (2005) - «Кафоличность и миссию Церкви».

На рубеже III тыс. были подведены нек-рые итоги диалога с инославием и выработаны принципы, по к-рым такой диалог должен проходить в будущем. На юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 г. был принят соответствующий документ под общим названием «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». В документе отмечено, что РПЦ, как истинная Церковь Христова, созданная Самим Господом и Спасителем нашим, строит взаимоотношения с инославием, учитывая необходимость, во-первых, свидетельства инославному миру Православия и, во-вторых, восстановления богозаповедного единства христиан через возвращение инославных к вероучению, устроению и нормам духовной жизни истинной Церкви Христовой.